Nástin přednášky přednesené na Vysoké škole ekonomické v Moskvě dne 7. září 2026
Budoucnost světa je často představována jako budoucnost multipolárního nebo multiknotového světa, s implicitním předpokladem, že státy budou lépe vycházet – a že své spory budou snáze řešit diskusí než válkou.
Tento mem se široce šířil v letech před první světovou válkou. Vycházely knihy, které naznačovaly, že k válce nemůže dojít: zásadní text o tomto konceptu, původně vydaný v roce 1910 pod názvem The Great Illusion, se stal mezinárodním bestsellerem.
Jeho autor, Norman Angell, tvrdil, že jelikož národy silně závisely na vysoce propojeném globálním obchodním systému, ekonomické náklady války by drasticky převážily nad jakýmikoli potenciálními zisky. Tvrdil, že vítězný národ by utrpěl stejně velkou ekonomickou zkázu jako poražený – čímž by se tradiční pojetí vojenského dobytí stalo zastaralým. Jeho argument byl obecně interpretován tak, že válku činí „nemožnou“.
Jeho argument se ukázal jako mylný; Velká válka skutečně vypukla.
Dnes sice přetrvává představa o určité multipolární interakci, ale hrozba války přetrvává a je ještě umocněna odmítáním Západu naslouchat – nebo porozumět – tomu, co říkají civilizačně suverénní státy. Právě tato neschopnost naslouchat s empatií je kořenem katastrofálních omylů západních zpravodajských služeb v posuzování Íránu a Ruska. A také vnímání Číny jako něčeho tak „jiného“, že se pro západní uši stává nepochopitelnou záhadou.
Ve své vlivné knize z roku 1981, After Virtue, Alasdair MacIntyre tvrdil, že projekt osvícenství odřízl západního člověka od jeho kořenů v tradici, ale nedokázal vytvořit závaznou morálku založenou výhradně na rozumu. V důsledku toho mnoho lidí žijících na Západě žije ve světě „morálního chaosu a roztříštěnosti, v němž ‚chaotické‘, dezintegrační síly téměř vymazaly skutečné morální bádání z evropské kultury“.
Je důležité pochopit, že MacIntyreův „morální chaos a roztříštěnost“ jsou záměrně podporovány s cílem oslabit národní, komunitní a náboženskou sounáležitost – a to právě proto, aby se zasáhlo do národní soudržnosti a civilizační suverenity a oslabilo je.
MacIntyre argumentuje, že pouze kulturní tradice a její morální příběhy poskytují kontext pro pojmy jako dobro, spravedlnost a telos:
„Bez tradic je morální debata vykořeněná a stává se divadlem iluzí, v němž hlavní roli hrají pouhé rozhořčení a prostý protest.“
„Hranice jsou vytyčeny již brzy a účastníci spěchají, aby se přidali na jednu ze stran. Avšak tím, že se přidávají na jednu stranu, se zdá, že se sami zbavují schopnosti naslouchat druhému… Všichni cítí žár, ale nikdo nevidí světlo“, zdůrazňuje MacIntyre.
To, co dnes máme, naznačuje MacIntyre, nejsou nic jiného než pouhé fragmenty starší tradice (Hrdinská společnost). Tyto fragmenty jsou prostě příliš sporadické, protože náš morální diskurz, který používá pojmy jako dobro, spravedlnost a povinnost, byl zbaven kontextu, který by jej činil srozumitelným. Jinými slovy, klade ctnost hrdinského, homérského světa mimo dosah Západu.
Hranice jsou vytyčeny. Nastává spěch, aby se lidé přidali na jednu ze stran. „Chaotické“, dezintegrační síly dneška téměř zcela vymazaly morální tázání z evropské kultury. Nejvýraznějším rysem morálních debat je jejich tendence nikdy nedospět k řešení.
Když se všechna morální soudy – zbavené kontextu – stanou pouhými projevy preferencí, postojů či pocitů – jinými slovy emotivismem –, debata se vymkne z kloubů; promění se v divadlo narativů, v němž hlavní roli hrají rozhořčení a polarita.
Avšak tím, že se aktéři staví na tak emotivní stranické pozice, se sami zbavují schopnosti naslouchat Tomu druhému. „Ti druzí“, ať už jde o Rusko, Írán nebo Čínu, se tedy podle norem tohoto přístupu jednoduše stávají neviditelnými – jelikož jejich způsoby, jak orientovat lidskou pozornost na svět, jsou zcela odlišné.
Můžeme tedy být (a také jsme) vedeni k válce prostřednictvím narativních sdělení, která jsou specificky zamýšlena k tomu, aby přiměla lidi vnímat svět určitým způsobem, aniž bychom si toho byli vědomi. Jsme vedeni k „jednomu světu“ inspirovanému osvícenstvím, v němž se veškerá „jinakost“ – ať už ruská, íránská či čínská – stává neviditelnou podle norem a způsobu přítomnosti, jimiž přistupujeme k „věcem“.
V této „válce“ se svět obrací „vzhůru nohama“. Většina lidí svět kolem sebe neprostorově vnímá aktivně, ale zdá se, že se spokojila s tím, že je prostorově vnímán za ně. Narativy se před našimi očima hnětou a rozvíjejí. Takto ten stroj funguje. Většina lidí na Západě se domnívá, že má pevnou kontrolu nad realitou – nad fakty, důkazy a závěry. Ve skutečnosti však čelíme struktuře, která záměrně obrací toto domnělé uchopení reality naruby.
V tomto stroji probíhá „prostorové uchopení“ obráceně: nejprve přijímají sdělení, poté hnětou a rozvalují narativ „realita“ jako těsto, dokud nezapadne do předem daného vzoru. A je-li třeba, zapnou mediální stroj na zpátečku a hnětou tu samou realitu opačným směrem.
Jak tedy mohou suverénní civilizace uniknout „MacIntyreově pasti“? Dokážou civilizace poskládat fragmenty starších poznatků a moudrosti, aby vytvořily kontext, díky němuž bude morální diskurz opět srozumitelný?
Vymanit se z pompézního prostoru mechanistického myšlení a manipulovaného příběhu není snadné ani jednoduché. Právě naopak. Ale všimněte si, co to vyžaduje – změnu našeho způsobu přítomnosti; toho, jak zaměřujeme svou pozornost na svět.
Jak nasměrujete své vědomí ke světu, říká nám neurolog Iain McGilchrist, je zásadní: Způsob, jakým to děláte, totiž mění a určuje to, co najdete a pochopíte. A jakmile prostorově vnímáme svět kolem nás jinak, vnímání se rozšiřuje a do zorného pole se dostává (dosud skrytá) prostornost toho, co leží za hranicemi.
Návrat ke starším způsobům myšlení – způsobu myšlení „vše najednou, vše dohromady“ (myšlení prostřednictvím obrazu) a dalším zdrojům poznání – může otevřít cestu ke zprostředkování mezi zdánlivě protichůdnými polaritami subjektivního a objektivního, které mechanická racionalita tak často nechává ztvrdnout v neřešitelné překážky. I apofatický přístup může otupit ostré hrany konceptuálního myšlení tím, že zavádí „meziprostor“, který si nachází své místo mezi ostře úhlatými argumenty. Tyto způsoby myšlení mají svou vlastní logiku, která se odlišuje od rigidit osvícenství.
To je ponaučení, které dnes světu přináší Írán a jeho znovuobjevení starověkého myšlení.
Albert Einstein kdysi poznamenal, že „racionální mysl je služebník; intuitivní mysl je však vzácný dar. Náš svět však ctí služebníka – a na dar zapomíná [ignoruje ho]“.